Христианский ФОРУМ http://missija.maxbb.ru/ |
|
Организмический процесс - М. Крэмптон http://missija.maxbb.ru/topic2093.html |
Страница 3 из 5 |
Автор: | Соня [ 08-04, 07:50 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
Джокер «О Существо Хаоса, приходящее из бесконечности, уходящее в бесконечность, не умеющее остановиться, ибо - живое, создатель всего из всего, разрушитель подобий, бьющий зеркала, - многолики облики твои, умирающие в материи». Владислав Лебедько "Медитации на Джокере" Описание переживания: Ощущение пребывание везде, но как ни странно, не одномоментно. Очень быстрое перемещение внимания в любую точку окружающего пространства, потом в другую - плетение паутины внимания. Нет устойчивого нахождения в каком-то состоянии сознания. Ощущения мерцающего пространства. Все зависит от твоего восприятия. Ты можешь так называемую "серьезную жизнь" воспринимать как игру, а игру, как нечто очень серьезное. А вообще нет никакой границы между жизнью и Игрой. Игра - принцип существования Вселенной. Я - принцип. Я не бог, не архетип, как вы там называете А я - принцип развития Вселенной. В: Принцип - то есть закон? Д: Можешь назвать и законом. Хотя, это закон вне закона. Во Вселенной нет никаких устойчивых законов, кроме постоянной изменчивости. Если кто-то даже из Богов говорил вам о каких-то Вселенских законах, типа закона кармы там, - можете над этим посмеяться. Нет законов, которые были бы неизменны. Одна изменчивость, которая тоже не является законом и необходимостью. Можно изменяться, а можно и не изменяться... В: К тебе применимо понятие противоположностей? Ты содержишь в себе какие-то полярные противоположности? Д: Ну, если ваши мозги это ухватят, то слушайте - я содержу в себе все возможные противоположности этого мира, и, в то же самое время, во мне их нет. Ни одной пары. Абсолютно целостная система. В: Можно ли описать тебя, как некое знание? Д: Скорее, как незнание. Незнание - которое пишется слитно. В: Можно ли назвать тебя процессом? Д: Можно, а можно и состоянием. Ты хочешь меня уловить? Не выйдет. Я - неуловим. Хотя, мало кто пытается меня поймать... Впрочем, - захотите поймать - поймаете. Но ненадолго. Надолго меня не поймать. Не удержать. В: Поймать или слиться с тобой? Д: Поймать, чтобы влезть на мой гребень. Бывает, крайне редко, кто-то заберется на мой гребень. Но долго там не удерживается. Еще один парадокс заключается в том, что все вы меня поймали уже давно, все вы - на моем гребне изначально, но, в то же время, меня не поймал почти ни один из вас. Просто потому, что вы не осознаете, что все вы - изначально в Игре. В: Те, кто согласен, что он в Игре... Д: Попробуй, согласись! От того, что ты скажешь это - ничего не изменится. И, в то же время - ты на моем гребне от века. В: Я не про слова говорю, а про действительное соглашение. Д: Переживешь это, не будешь от этого бегать - тогда поговорим. Вы привыкли жить в образцах мышления. Но, по сути - вы все в Игре. И никуда из нее не выходили с момента Творения. Ни на мгновение никто никогда из Игры не выходил и не выйдет. Другое дело - это осознать. Можешь сказать, что верования убивают переживания. Отделяет не только "образ Я", а любой образ, любое представление, убеждение, верование. В: Ты - суть жизни? Д: Я - сама жизнь. Просто жизнь. В: Много слов сейчас говорится про любовь. А в тебе есть любовь? Д: Во мне все есть. Для меня нет деления на любовь и нелюбовь, ненависть, радость и грусть, жалость и жестокость. Все это едино для меня. Весь спектр, весь лабиринт переживаний. Главное же для вас - не прятаться от них. Если ты хочешь вечно любить - это тоже будут прятки. Д: В Игре нет ничего невозможного. Возможны линейные версии лабиринта Игры, возможны нелинейные. Если, вдруг, выпадает линейная версия, то предсказания могут сбываться. Предсказания могут сбываться, могут не сбываться, могут сбываться частично... Возможны все варианты. Шарик, запущенный в рулетке, может остановиться напротив любой метки. Эта метка может совпасть с тем, что ты загадал, а может и не совпасть. Д: У большинства людей осознание меня блокировано и заторможено. Так они и живут - цепляясь за свои образы. Хотя, повторюсь, все существа этого мира изначально в Игре. Можно сказать, кстати, что Игра запланирована. А, с другой стороны, никаких правил и планов нет. Тоже парадокс. ... А по сути ничто не повторяется. Поэтому смешно слышать, когда люди заявляют, что они идут к истокам. Движение к истокам сродни попытке залезть обратно в утробу матери. Дело-то совсем в другом. Блудный сын, который в притче возвращается в свой дом, по сути, возвращается совсем в другой дом, потому что он сам уже - другой. Поэтому и вернулся он не в изначальную точку. Время только кажется цикличным, а эпохи - повторяющимися. Непредсказуемости и изменчивости не избежать. все существа могут быть одинаково близки или одинаково далеки от настоящей импровизации. К тому, чтобы следующий свой шаг делать не из представлений и планов, а из видения Игры, сотканной из комбинации неисчислимых факторов жизни. ...Если осознать всю совокупность этих парадоксов, тогда можно легко играть. Да, ризома Жиля Делеза где-то очень близко подходит к описанию моей сути и восприятия. Спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот. Я - тот неуловимый Джо из анекдота, за которым никто не охотится. Потому что боятся. А чего страшного? Попробуй - может и поймаешь... Именно потому, что я везде, - куда ни ткни - попадешь в меня. В: Не было бы проще жить без неопределенности? Д: Изменчивость - это база жизни. Все законы имеют ограниченную область применимости, кроме изменчивости. Даже в физическом мире, например, по мере приближения к минимальному кванту пространства-времени, перестают действовать все физические законы. Любой закон имеет свой контекст. Поэтому - проще не было бы. Все и так предельно просто. В: Это тебе кажется, что все просто. А людям кажется, что неустойчивость и изменчивость только усложняют жизнь. Д: Для меня все не только просто, но и сложно. Для меня есть все. Любая попытка обрезать жизнь, сказав, что есть некий закон, который ограничивает жизнь от сих до сих, вырезает кусок жизни из бесконечного спектра. А можно быть вольным. Это и просто и сложно одновременно. Можешь вспомнить антиномии Канта: "Все в мире просто - все в мире сложно" - это одна из антиномий. В: скажи, пожалуйста, а есть ли что-то, что ты про себя не знаешь? Д: Конечно. Я вообще не знаю себя. В: А поподробней можно? Д: Как я могу познать абсолютную непредсказуемость? Я пытаюсь все время ее познать, но все время отстаю сам от себя в этом познании. Наступаю себе на пятки. В: А вот 21-й Аркан Таро "Дурак" или "Безумец" - это тоже ты? Д: Нет, не я. Этот Аркан отражает лишь одну из моих неисчислимых граней, хотя он сам очень многогранен. В: Тебя ведь недавно независимо в разных местах стали персонифицировать, как Джокер. С конца двадцатого века. Появились фильмы, книги... Д: Люди предчувствуют, что идет переход от ритуалов к импровизации. Но пока это только предчувствие. В: Ты конечен? Д: Я необозрим, но недостроен. Вы меня достраиваете. В: Каким образом тебя можно надстраивать? Д: Так вы только этим и занимаетесь, что каждую секунду меня надстраиваете. Но никогда не достроите... Вы рисуете рисунок в пространстве и времени - своими мыслями и чувствами, своим поведением, своими жизнями. Как и любое существо в этой Вселенной. Вместе получается вечно обновляющийся узор жизни. Выходящий за свои границы. Игра все время растет и обновляется. Создаются и уничтожаются правила Игры. Иногда это происходит очень быстро, иногда в течение нескольких эпох. Идет Творение. Нестатичность, неравновесие, нестабильность. Ученые в двадцатом веке начали изучать эти процессы, появились целые области наук о самоорганизующихся системах. Синергетика, неравновесная термодинамика, теория динамического хаоса, теории катастроф и бифуркаций... Хотя, пока изучается тоже только одна из моих граней. Равновесие может быть и устойчивым. Негэнтропия и энтропия - тоже условные понятия. Я не только негэнтропия, но также и энтропия, а также взаимодействие негэнтропийных и энтропийных процессов. Я - ВСЕ, и, в то же время, далеко не ВСЕ. Еще один парадокс. Д: В процессе нашей беседы тебе было интересно? Тебя она захватывала? В: Да. Д: Ты жил в эти моменты. Потом опять убежал в область представлений. А некоторое время ты был на гребне. В: Это труд. Д: Труд - до тех пор, пока ты не вылезешь из болота представлений, образов, верований, ритуальных действий. В: Как сказал классик: "Даже жизни на краю, даже несколько за краем, мы играем роль свою даже тем, что не играем"(Губерман «Гарики на каждый день»). Д: ...Ребенок тоже бывает спонтанен. Но очень недолго. Кстати, тоже одна из иллюзий, созданная психологами, будто ребенок более спонтанен. Ребенок бывает спонтанен, но тоже очень редко. У взрослого, который начал осознавать себя, шансов на спонтанность даже больше. Ребенок тоже многим обусловлен. Уже зачатие и беременность накладывают огромное количество обуславливающих программ. Ребенок бывает спонтанен частично. Тоже какой-то гранью. "Будьте как дети" - тоже лишь часть осознания Игры. Д: Осознание меня дает максимально полное переживание жизни. Все человечество в целом - всегда в Игре. И движется к осознанию этого. Выделяя себя из человечества, претендуя на исключительность, ты теряешь контакт с жизнью... В: А когда человек попадает, как говорят, "в поток жизни", он в контакте с тобой? Д: Сколько тебе повторять, что все вы всегда в контакте со мной. А про поток могу сказать, что всегда найдется контекст более широкий, глядя из которого, будет видно, что этот поток - лишь один из ручейков в общем потоке жизни. В: А какие у тебя взаимоотношения со смертью? Д: Такие же, как из жизнью. Это - две стороны одной монеты. Если рассматривать смерть, как разрушение образцов, а жизнь, как творение их, то они рука об руку идут. Рушатся одни образы, творятся другие. Смерть выбрасывает дух человека в один поток жизни же, жизнь - в другой... Но это слова. Жизнь - между слов. И еще - любая информация - адресна. Нет информации, одинаково верной для всех и всегда. То, что я и другие архетипы говорили вам - верно в данное время (более-менее продолжительное - какая-то информация актуальна очень недолгое время, а иная может выдержать проверку годами и даже столетиями, что редко) и для определенного круга людей, резонирующих с этой информацией. Для кого-то это будет откровением, а для кого-то сущим бредом. В: Спасибо тебе и до встречи. Д: Можно и не прощаться, я никуда не ухожу... |
Автор: | Соня [ 26-04, 06:28 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
Планетарный Логос «Понятия субъекта и объекта не позволяют подойти вплотную к существу мысли. Жиль Делез и Феликс Гваттари «Что такое философия». Описание переживания: Состояние, когда не чувствуются свои границы, мощность, ровная энергетическая насыщенность, неописуемая глубина. В: У разных народов разные миссии? Можно привести простые примеры? П.Л.: Один народ лучше делает что-то, чем другой. Другой - что-то свое. Причем, это не обязательно в физическом или интеллектуальном эквиваленте. Банальные примеры типа - этот народ делает лучшие джинсы и кроссовки, а тот дает миру много талантливых физиков или писателей, - тут не подойдут. Речь идет об особой энергетической окраске. Один народ вносит в общий спектр энергий один цвет, а другой - другой, в результате своей жизнедеятельности. Так же распределены и ресурсы на Земле. Неравномерно. Изучайте историю, и вы найдете, что каждая нация дает свой вклад, чем-то отличающийся от других, в общую мозаику. Пробуждённое сознание «Если есть единое, то оно есть все и, одновременно его не существует – ни по отношению к самому себе, ни таким же образом по отношению к другим». Платон «Парменид». Каждый человек от века находится в самом тесном контакте с богом (и с многочисленными ликами единого – резонансными для нашей планеты энергетическими пространствами). Никто никогда не выходил и не выходит из контакта с богом. На разных частотах бесконечного спектра возможностей этого контакта. Из контакта с богом невозможно выпасть, его можно осознавать или не осознавать. Никакое наше действие или состояние не лучше и не хуже других, ничто не является более или менее истинным. То, к чему люди приходят, погружаясь в тот или иной мистический, религиозный опыт, не обладает ни большей ни меньшей истинностью, чем так называемое бытовое сознание. Истина – везде. Бог являет себя в неисчислимом множестве вариаций. Каждый следующий шаг – цель абсолютно самодостаточная. Кроме того, все, что написано выше – одна из точек зрения. Существуют и другие точки зрения, устанавливающие приоритет того или иного состояния сознания, той или иной традиции или религии. Для пробужденного сознания все эти точки зрения равноправны. Пробужденное сознание – не структурно. Оно парадоксально. Оно - альтернатива любой жесткой структуре. Оно обладает собственным творческим потенциалом. Кажущийся хаос при этом таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых и новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность пробужденного сознания. В нем невозможно выделить какие бы то ни было фиксированные точки. Каждая из них в своем развитии предстает в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения в пространстве и времени. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие может быть понято пробужденным сознанием, лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Пробужденное сознание вообще, в отличие от любой статичной структуры восприятия, не боится разрыва. Восприятие может быть разорвано, изломано в каком-нибудь месте. Линии его могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У восприятия в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы... Процесс развертывания пробужденного сознания состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Но любой из этих вариантов в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия восприятия может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок Жизни... Это непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию... Для пробужденного сознания нет ничего «изначального», никаких незыблемых «основ», напротив - предельная изменчивость, неравновесность, отсутствие центра и оси. Впрочем, изменчивость не является незыблемой характеристикой пробужденного сознания. И, все-таки, это лишь одна из точек зрения на пробужденное сознание… Мы рады, если, прочитав эту книгу, вы стали свободнее. В беседах с богами мы не стремились получить какую-то принципиально новую информацию. Мы стремились к другому – к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. И мы сами научились обманывать себя. Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы. Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!! Владислав Лебедько Евгений Найденов Максим Михайлов Март 2006 г. Оглавление: Глава 1. Ключ к беседам с богами Глава 2. Гермес Трисмегист Глава 3. Иисус Христос Глава 4. Архангел Михаил Глава 5. Люцифер Глава 6. Крайон Глава 7. Русский Дух Глава 8. Велес Глава 9. Будда Глава 10. Зевс Глава 11. Пифагор Глава 12. Смерть Глава 13. Ра Глава 14. Кришна Глава 15. Джокер Глава 16. Планетарный Логос Глава 17. Пробуждённое сознание Приложение: Мировая Душа |
Автор: | Соня [ 03-03, 22:55 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир Науки Я по ряду причин недолюбливал науку и считал её чуть ли не тупиковой веткой эволюции человечества, обездушивающей людей. А теперь я ясно увидел и почувствовал, что процесс познания сути материи, всевозможных веществ, их взаимосвязей, причин и свойств обязательно происходит с вдохновением и в состоянии озарения, и тем самым познаётся творящая воля бога. Настоящий учёный способен входить в состояния сознания, дающие глубокое проникновение в суть. Он - своеобразный медиум в своей области, путешественник за грань изведанного. То, что потом делает власть с этими открытиями и почему - это другой разговор… Наука, в чистом виде, это проникновение в суть вещей. Можно сказать, что для Бога наука интересней, чем религия. Бог благоговеет перед людьми, которые проникают в тайны мироздания. - Скажи, пожалуйста, Гермес, - вот религия, как мы видели в прошлом путешествии, началась, как только человек стал оперировать придуманными образами. А можно найти подобный исток и у науки? - Да, можно. Наука появилась примерно в то же время, что и религия. И первый импульс к ее появлению - попытка рационального объяснения явлений. Когда появились первые приспособления для изменения жизни. Палка, рычаг... Для этого должен был существовать мотив - изменить ход событий при помощи некого приспособления. Изготовление одежды, утвари, приспособлений мы можем уже отнести к первым шагам именно науки. В наблюдении за светилами, природными циклами прослеживается тот же мотив - облегчение жизни. Но, так же как и с религией можно сказать: если потребовалось упрощение, рационализация, предсказуемость - значит потерялся непосредственный контакт с Богом. Вначале наука была прерогативой жрецов и священно служителей. Законы мироздания и знание закономерностей считалось священным и сакральным и не допускалось до масс. Это совсем недавно наука стала конкурировать с религией и произошел раскол на то и другое. И действительно, оба города, если смотреть издали, - очень похожи. Они как бы построены по одному образцу. Совсем издали они даже кажутся совершенно симметричными. Через эти два города путь идет к горе, где живут святые. Людям, живущим на Востоке, легче вступить в контакт с иными видами науки: даосизмом, йогой - которые являются не религиями, а именно технологиями преобразования человека, то есть, научным знанием. Путешествие с Велесом в мир Ведического Знания После того, как Ведущий пригласил архетип Велеса, я ощутил состояние глубокого расслабления и свободной созерцательности, некую особую прозрачность внимания. В стародавние времена, когда Ведическое знание жило на Земле в плотном мире, постижение себя и мира закладывалось с детства. Тогда закладывалось совсем не то, что теперь. Не ментальные знания и творческие (в нашем теперешнем понимании этого слова) навыки. А уважение к себе и миру и умение наблюдать, не вмешиваясь, за происходящими процессами. Процессами происходящими внутри, вокруг... Сейчас я вижу тех детей, которые проводят в таком наблюдении целые дни напролет. При этом они не сидят в медитативных позах. Они активны, играют, общаются между собой, но внутри них - тихо. И в этой тишине постоянно происходит наблюдение. Наблюдение, без попыток изменить и как-то специально, неестественно повлиять на наблюдаемое внутри и снаружи. Взрослые, в свою очередь, предоставляют детей самим себе. И они наблюдают, часами, сутками, месяцами, подчас. Наблюдают себя, звезды, речку, растения, животных... - У древних славян же не было намерения покорить природу и обуздать себя. Им было важно почувствовать и понять, что происходит, и встроиться в общий ход вещей. Жить на волне. Чтобы не нарушить волю Бога. С раннего детства постигали они это тонкое созерцательное искусство, причем, как ты видел, постигали тоже совершенно естественным путем. Свободно. - Это уже позже стало происходить. А ты сейчас наблюдаешь самые истоки Ведического знания. Потом оно развивалось, а в ваше время существует, увы, в основном в тонком мире. На Земле лишь крохи его сохранились. Один человек один аспект несет, другой человек - другой аспект - это есть, но вот в цельном виде Ведическая наука существует лишь в тонком мире. - А разные славянские традиции, которые стали сейчас модны даже? - Так вот то же и есть, что они - традиции, то есть существуют по всем канонам Атлантической науки, при этом лишь подпитывая чувство национальной и личной важности, и кичась тем, кто более исконный и праведный славянин. Нет там целостного Ведического знания, - редко где крупицы встречаются, да и то у отдельных людей, а не сообществ. - А где все-таки наиболее полно сохранилось знание? - В сказках. В сказках очень много слоев смыслов. И об устройстве Космоса, и об устройстве человеческого сознания, и о потребностях человеческих и о том, как действовать... Путешествие продолжилось. Я увидел яркий белый свет вокруг себя. Меня охватило глубочайшее спокойствие и чувство абсолютного доверия миру. Велес пояснил, что именно в таком состоянии благодати и жили древние люди. Мир - это Белый Свет, а человек создан, чтобы быть счастливым - таково пространство Ведического знания. Постижение происходит через переживания. Состояние, которое я переживаю - истоковое, точнее, одно из истоковых. Если человек научился попадать в одно из истоковых состояний, то из них он может перемещаться в любые другие состояния. Вместе с доверием к миру я чувствовал, что в мире возможно все, что угодно. Я спросил у головы: "Как отличить, что мне в жизни нужно, а что не нужно, а только придумано?". Голова предложила мне в ответ залезть к ней в рот, что я и проделал. Попав внутрь, я физически ощутил сильный внутренний жар. Несмотря на жар, там внутри было комфортно. Захотелось сидеть там долго-долго, и сама голова отвечала: "Если хочешь - сиди хоть всю жизнь". - "Но я хочу узнать, что мне надо." - "А надо тебе то, что ты хочешь, ибо хотение и есть твоя движущая сила, это святая сила". "Как отличить мои желания от тех, что навязаны мне воспитанием и социумом?" - "Но ведь эти желания - тоже твои желания! ... Так что все это - твои желания! С тобой и происходит только то, что ты хочешь. Не существует истинных или ложных, правильных и неправильных, иллюзорных и реальных желаний. Есть просто желания, каждое из которых для тебя свято. твои желания - твоя движущая сила, хотя они и противоречивы. Ты не должен их бояться и стыдиться, также как и любой живущий. И неважно - какие мотивы за ними стоят. Хотение - охота - универсальная сила этого мира." - "Я хочу научиться жить" - "А какой жизни ты хочешь научиться? ". - "Я хочу научиться осознавать, как жизнь твориться." - "Значит - научиться жизни созерцателя?" По мере этих вопросов и ответов мне стало ясно и то, что было между слов, я стал понимать, что в современном мире все взаимосвязано, и человек проживает сразу разные доли. Из этого вытекает, что учиться жизни - начать ее уважать во всем ее многообразии и противоречиях, и учиться видеть жизнь, прежде чем пытаться ее менять. Не наоборот. Все это время я нахожусь внутри головы-шлема. Он напоминает купол храма. Периодически на меня накатывают волны благодати. Голова сделалась прозрачной, и я стал из нее испаряться, как облако. В Атлантической традиции для того, чтобы прийти к Богу и познанию, необходима наука или религия, а в Ведической системе для этого ничего не нужно, там ты уже и так в Боге и в осознании его и непосредственно и через бесчисленные его проявления. И не нужно для этого ни науки, ни религии. Ты постигаешь все самим собой и каждым мгновением своей жизни. Путешествие с Афродитой в миры Гармонии, Хаоса и Любви. я испытал глубокое чувство покоя. Меня заполнил равномерный поток света. Это был вход в мир Гармонии. Гармония существует в виртуальном мире. В реальной жизни такая сложная упорядоченность чего бы то ни было встречается крайне редко и на очень короткое время. Афродита имеет доступ в мир гармонии и проводит ее отблеск на Землю. Я спросил Афродиту - зачем нужен этот мертвый красивый мир, и Афродита ответила, что если в природе гармонии нет и быть не может, то человеческое общество нуждается в неких эталонных образцах, к которым оно стремится. В этом мире - мире гармонии - успокаиваешься. Гармония - мир законченных идеальных, совершенных форм. - Скажи, Афродита, можно с твоей помощью исследовать мир хаоса? - Да. Я увидел вдалеке мир хаоса. Он выглядел, как некое клубящееся облако серо-буро-малинового цвета. Я стал приближаться к этому миру и почувствовал, что этот мир столь же необходим для Земли и человечества, как и мир гармонии. В ходе Творения случаются переходные незаконченные процессы, половинчатые и частичные формы. свалка мусора, наконец... Если все это убрать, то исчезнет сам процесс. В мире хаоса нет никаких ограничений, там все можно. Если в мире гармонии что-то изменить хоть на миллиметр - все посыпется, то в мире хаоса что ни делай - ничего не поменяется в принципе. Абсолютная свобода. Я вижу, как вокруг меня все рушится, плавится, сыпется, изменяется, бурлит. Никаких тормозов. В этом есть своеобразный кайф. - Афродита, а кто является властителем мира хаоса? - Хирон. - Хирон? Как он связан с хаосом? - Он покровитель мудрости. А мудрость возможна лишь там, где существует безграничная свобода. Если возможно посмотреть на любое явление абсолютно с любой точки зрения, как угодно, сколько угодно - только тогда можно увидеть это явление как оно есть. А если можно смотреть только под строго определенным углом, как в мире гармонии, то такое видение будет однобоким. Соответственно, это будет уже не мудрость, а нечто предписанное. Именно из хаоса рождаются озарения и откровения. В мире хаоса есть все. В мире гармонии - только совершенные формы. В мире гармонии существует понятие - невозможно. В мире хаоса возможно все во всех комбинациях, а если чего и нет, то возможность все равно присутствует. И поэтому хаос очень ценен для исцеления. Из хаоса можно получить то, чего нехватает. Хирон, кроме того, что он бог мудрости, еще и покровитель целителей. В мир хаоса имеют доступ все люди, но людям, привязанным к миру гармонии, попасть туда сложней. Для этого требуется принятие происходящего, принятие умом и чувствами всего возможного, что только может произойти. Один из способов попасть в мир хаоса - напиться. Иногда даже случается, что, напившись, человек совершает какие-то немыслимые для себя в трезвом виде поступки, которые способствуют его исцелению. Только это далеко не каждый раз происходит, иначе все пьяницы были здоровыми. Скорее, это способ для тех кто почти или совсем не пьет. Такие люди имеют шанс подобным образом исцелиться от сухости и однобокости. Еще пример: потерял человек в себе что-то, и у него есть шанс, попав в мир хаоса, где все есть, найти то, что утеряно. Нужно только научиться входить, ну а вход, как уже я говорил - через принятие происходящего и допущение всего, что только возможно. Это не так просто, но этому состоянию возможно научиться. - Получается, Афродита, что большинство людей заблуждаются. пытаясь найти исцеление в мире гармонии, а не хаоса. - Именно так. В мире гармонии можно поправить то, что есть. А если чего-то нет, или что-то потеряно, то попадание в мир гармонии не поможет. С другой стороны - мир хаоса, это мир низшего порядка. Архетип человека был задуман в мире богов и спроецирован на мир хаоса, откуда и проявился собственно человек. Из безграничного спектра выделился некий сложный набор резонансных частот, если говорить языком физики. Хаос - универсальное сырье. Для человека же важна середина - научиться не застревать ни в гармонии, ни в хаосе. 10. Путешествие с Осирисом к истокам Земли. Исчезнут духи и боги, поддерживающие многие крупные идеологические структуры, в частности религии. Религии и крупные учения также распадутся. Останутся два или три координирующих центра гибких идеологий, таких как Герметическое и Ведическое знание. Но и эти учение приобретут иную форму - более гладкую и мягкую, да и большого различия между ними не будет. По сути, на тонком плане все это уже почти произошло, но массовое сознание инерционно и держит пока существующие идеологические эгрегоры. - То есть, постмодернистское мировоззрение сейчас наиболее адекватно? Отчасти... Наиболее адекватно нечто среднее между постмодернизмом и традиционным знанием (такие модели описаны в работах американского философа Кена Уилбера). 13. Путешествие с Дионисом в мир божественного экстаза. Ещё раз заостряю внимание на том, что попасть в мир Божественного экстаза может только тот, кто обладает высочайшей внутренней дисциплиной и гармонией. Я помогаю людям познать Бога через чувства и ощущения. - Состояния опьянения Богом, которые описывают некоторые суфии, это тоже - твоя работа? - Да. Это главное мое таинство. Только выдержать его могут лишь немногие, да и тем нужна предварительная подготовка. Я как зеркало отражаю желания людей. Кто хочет почувствовать Бога - почувствует. Я сведущ в подготовке к таинствам. В простраивании энергоструктуры человека, чтобы он подготовился к таинству. Чтобы не было ничего лишнего. - Главное - это равновесие чувств. Ни одно чувство и ни одна жажда не должны преобладать над другими. Это основная задача подготовки к таинству. Выстраивание прочных и крепких тонких тел, в особенности, эфирного и астрального. Я, как знаток восприятия мира через чувства, знаю эти тела прекрасно. Ибо я - властелин чувств. Из всех богов я ближе всего к плотскому. И именно поэтому плотское – божественное. Ты должен быть максимально включен в жизнь и при этом уравновешен. Тогда ты готов. Чтобы безвредно вкушать экстаз, нужно быть очень гармоничным. Иначе, под влиянием силы чувств, человек просто “сгорает”. - Ты можешь, Дионис, показать нам мир божественного экстаза хотя бы через стекло, образно говоря? - Да, через "стекло" можно. Я увидел как через пленку мир, где струятся и текут в разных направлениях потоки теплых тонов. Дионис сказал, что так отображается мир творящей силы. Силы, которая строит образы. Это - начало. Далее - раскрывается какое-то новое пространство, где я вижу многообразие застывших форм. Форм, которые готовы наполниться творящей силой. Дионис говорит, что изначально человек осознает себя творцом. Эти формы, которые я вижу, отображают символически различные возвышенные состояния сознания. Состояние мое очень глубокое, похоже на психоделическое путешествие, с тем только отличием, что оно управляемое - я могу просить Диониса показывать мне те или иные грани, уменьшать или увеличивать силу переживания и образов. Я прошу Диониса примерить на себя одну из форм, которую я вижу. Он разрешает, но говорит, что это будет лишь пять процентов в ощущениях, иначе можно “сгореть”... Эта форма может быть вершиной того, к чему тот или иной человек шел всю жизнь. Она собирается за всю жизнь. Если попасть в нее одномоментно, то можно не выдержать накала. Так что, я примериваюсь к одной из форм, но знаю, что переживу лишь отголосок ее. Итак, я вхожу в эту форму... Чувства очень яркие. Ощущение сильного и проникновенного соединения с Землей. Оно идет из области живота вниз. Я крепко связан с Землей, и она любит меня. Открытое сердце. Ясная голова. Я вижу внутренним взором далеко-далеко. Одним движением своей мысли я привожу в движение окружающее пространство. Я это вижу и чувствую. Я могу по-разному вращать пространство вокруг меня, и ощущать очень сильный экстаз, хотя это всего лишь пять процентов... Очень рабочее состояние: ощущение безграничных творческих возможностей. Полет, вдохновение в чистом его виде. Меня переполняет восторг от происходящего и от того, что я - могу! Мурашки по всему телу. Раскрытие энергетики, множество энергопотоков... И это всего-то пять процентов! Отдышавшись, я продвигаюсь дальше. Я двигаюсь вдоль широкого коридора, где форм становится все меньше, а потом они и вовсе исчезают - остается одно однородное состояние, еще не разделенное на формы. Мы движемся к истоку. Я плыву в этом состоянии. Оно меня убаюкивает и укачивает, в нем очень приятно. Я становлюсь одновременно и маленьким, и большим, и вижу, как этот поток со мной втекает на Землю, а я нахожусь в космосе и созерцаю звезды... И во всем пространстве разлита божья благодать. Она льется на все творения, только не каждый способен это ощутить. А я вижу - сколько любви, благоговения и еще чего-то необъяснимого льется ежесекундно на Землю и на все обитающие на ней существа. Течет этот поток и для того, кстати, чтобы могли сбываться желания. Сбывающиеся желания - тоже часть таинства для осознания дара Божьего, которым является Жизнь. Исполнение желаний - действительно дар, данный человеку. И вот, наконец, я попадаю к Богу "за пазуху". Чувствую Его отцовскую любовь. Мне очень хорошо. Абсолютное блаженство. Я соединяюсь с Ним. Конечно, тоже лишь на пять процентов... Но и этого для меня довольно. Все масштабируется автоматически: насколько ты открыт, столько тебе дается и пережить. Боги рады этому. 18. Путешествие с Джокером к Богам - В чем смысл всей этой божественной Игры – сотворения Вселенной, мира, людей? - Осознание. Если говорить сухим смысловым языком, то это возможность получить наибольшее количество и качество плоскостей, сфер, уровней, точек осознавания. Постепенно дух, душа и материя преобразуются в осознание. Это осознание и будет произведено во всей Вселенной, мир будет осознан во всех своих проявлениях, причинах и смыслах. Это не будет прекрасной вспышкой вселенской гармонии, так как этот процесс растянут в пространстве-времени. Да и само осознание может быть весьма разнообразным. У вас есть некое представление, каким бывает осознание – но это ничтожно малая часть истины. Как осознает насекомое, в каком спектре чувств? Это даже описать сложно. А бактерия, вирус? Они тоже что-то осознают. У них может быть нет личности в человеческом понимании. Но даже у самого мелкого вируса, поскольку он отделен от общего, присутствует некое самосознание. Не человек становится другим, а его состояние становится другим. А состояние – свойство души. При этом нерушимое Я никак не меняется. Меняются только переживаемые состояния. То есть, у человека есть возможность входить в различнейшие состояния. Поскольку сознание состоит из мириадов микросознаний, то человек может осознать себя и вирусом, и пауком, и богом. - Чем тогда является понятие измененного, расширенного, или суженного состояния сознания? - Измененное состояние сознания – относительный термин. Измененное – это отличное от обычного. А что для человека обычное состояние сознания? Бытовая суета. Стоит человеку хоть насколько-то выйти из этой суеты – вот и ИСС. Расширение сознания – это улавливание сознанием каких-то тонких ощущений. Например, контакт с архетипами, осуществляемый посредством тонких тел. Человек, идущий по улице и сосредоточившийся на процессе ходьбы, фоново испытывает множество переживаний и ощущений, и если сознание обратит внимание на происходящее в нем, развернется в сторону других процессов, то вполне возможно во время ходьбы выйти на контакт с каким-либо архетипом. Для того, чтобы при это понять, что с ним происходит, человек должен обладать неким видением, знанием, привычкой саморефлексии. .. в архетипических путешествиях не нужно никакого права – ты просто идешь за знанием, и оно тебе принадлежит. У тебя есть право на свое мнение, на свое видение, и если ты им не пользуешься, то предаешь себя. Галактический Смотритель закона Свободы – о сущностях и Просветлении Сущность рождается в человеческом теле – как капля отделяется от единого океана. Воплощенная сущность не помнит себя – таковы условия рождения. Потом, когда будет получен необходимый опыт, капля снова осознает себя океаном – это и будет то, что называется Просветлением. Капля сама по себе является Океаном, но с уменьшенными, ограниченными возможностями. Также капле важно не цепляться за существующее на Земле. А возвращаться нужно – ведь ее ждет океан, которым она является, ждет, чтобы принять со всем полученным опытом. В: Что же такое просветление? Святость? С: Просветление – это высшее человеческое благо. Наивысшее благо есть реализованность и познание себя. Узнать тайное и невыразимое имя своей сущности, и открыть и реализовать максимальное число доступных возможностей. Просветление – это наиболее глубинное постижение своей сущности до узнавания самого сокровенного, имени Бога. Как только происходит сжатие до самой маленькой точки внутри сердца, тогда и познается Единый, и вся Вселенная – одной вспышкой осознания. Это Имя – не то, что произносится словами, и не должно называться словами. Это даже не вибрация – это лишь чистое Постижение, некая сонастройка, в которой человек входит в ритм биения Жизни и сливается с ней. Постигает – безмолвно, беззвучно, без представлений, без ощущений, без всего. Бога можно постичь – на уровне вхождения в резонанс с Ним. Мистики, которые описывают Бога как пустоту, как ничто, не могут Его описывать – Бог неописуем. Все, что они делают – это попытки дать Неназываемому имя. ..Просветленному ничего этого не нужно. Он в состоянии благости, нежелании что-либо менять. Он вспыхнул постижением Бога – и Бог осознал себя в этой точке Своего Тела. Таким образом выполнил Замысел и достиг величайшего блага. В: Из современных философских течений: что ты можешь сказать о Кене Уилбере? Насколько полезна его система взглядов. С: Это человек, освобождающий сознание. Он сам обладает свободным сознанием, по-детски пытливым. Это вечное не-знание, неиссякаемый интерес ко всему в мире. Он словно въедается в информационное пространство Земли, питается им, синтезирует новое, стремиться схватить побольше – при чем, схватить непредвзято. Такое у него состояние. |
Автор: | Соня [ 02-05, 03:34 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
6. Кащей: за пределы мышления После этого я более четко сформулировала поставленную задачу: научиться удерживать внимание на самых бессмысленных, на первый взгляд, вещах, причем удерживать внимание сколь угодно долго и со всей серьезностью. При этом еще и оставив в стороне логическое мышление, то есть попытки интерпретации образов и определения их качеств и значения. ведущий спросил, зачем это нужно на магическом пути. Кащей ответил, что такой тип сознания – выход в определенное состояние или пространство, а также один из инструментов работы. Один из самых важных и необходимых. Ведущий обратился ко мне и сообщил, что в этом пространстве, очищенным от дискурса, есть некий «мускул», с помощью которого я могу в нем находиться. Собирать и управлять им, без усилий, без логического мышления. После нескольких вопросов моему ведущему я догадалась, что имеется в виду то, что Кастанеда называл «вторым вниманием». Через некоторое время ведущий подвел меня еще к одному осознанию, задав вопрос, насколько верно то, что я нахожусь сейчас в состоянии «незнания». Это было абсолютно верно. Ведущий объяснил, что следующей ступенью должно быть состояние «знающего незнания», то есть устойчивого нахождения в том пространстве, в котором знание приходит не с помощью логического мышления, а посредством иного, неизвестного пока канала или органа. ..Тогда ведущий сообщил, что во мне проснулся «делатель» - мышления, действий и так далее. В противовес процессу неделания мышления как нового качества сознания. Я еще раз на этом примере убедилась в справедливости того, что новое качество всегда встречает сопротивление старого. Это новое качество сформировало во мне чувство мощной внутренней трансформации и, как результат, ощущения некой глубинной неустойчивости. А эта неустойчивость и побуждала меня завершить путешествие. Я испытала новое переживание – постепенно мое внимание сосредоточилось на контуре моего тела. Я фактически переместилась туда и «растеклась» по нему своим вниманием, не понимая четко, зачем я это делаю. Следом за этим появилось ощущение, что я в первый раз на более или менее осознанном уровне попыталась рассмотреть то, что всегда считала своим телом. И выяснилось, что это совершенно неизвестная мне структура, которой я слабо владею, и слабо понимаю, что это такое в реальности. Таким способом Кащей, видимо, обозначил направление дальнейшей работы. 7. Путешествие с Вилой Сидой в Навь. если вспомнить фразу одного из юнгианских психотерапевтов (или даже самого Юнга) о том, что «невроз – это оскорбленный бог», практически каждый взрослый человек уже успел навлечь на себя гнев одного или нескольких богов, просто не осознает этого. В этом путешествии ко мне пришло осознание того, что в процессе архетипической работы боги действительно оживают. В целом, оставаясь неизменными по своей природе, в общении с каждым человеком они приобретают индивидуальные черты и устанавливают самые настоящие личные отношения. 8. Путешествие с Марой в пространство восприятия. В: Я бы сказал так: боги – это разные лики Вселенной, то есть единого Бога. И в соответствии с принципом – «то, что наверху, то и внизу» - это разные лики твоей души. В текущем контексте. Э: Да. Но я ведь их рассматривала как свою собственность. Скорее, как то, что я имею в своем распоряжении. В: Это твое «эго» так рассматривает. А правильной позицией, позицией ученика было бы то, что ты себя рассматриваешь в их распоряжении. Ты – в распоряжении души. А душа – это больше, чем ты. Э: А где тогда мое? В: Да черт его знает! Великая иллюзия, на которой вырастает «эго». А оно считает, что ему что-то принадлежит, и какое-то время ему позволяют так считать. Э: Вот в чем корень проблемы, видимо. В: Да, это центральная проблема. Самый глубинный пласт. Эго. Хотя у тебя уже есть все атрибуты, чтобы его побеждать. Оно должно служить тебе. Суть богов, а значит - и суть души, своей ли, общей,- невозможно уловить, если относиться к ним с корыстью". 10. Итоги ученичества у богов. Я пережила всем своим существом то, что и психическая реальность (пространство души и бессознательного), и внешняя реальность есть единое целое. Теперь моя задача состоит в том, чтобы поддерживать этот диалог, узнавать и исследовать как теневые, так и светлые уголки своей души. Опять же, это разделение условно. Еще одно немаловажное последствие состоит в том, что теперь я могу поддерживать контакт с живыми богами, вступать с ними связь и вести свое ученичество уже более или менее самостоятельно. Хотя здесь следует отметить то, что, скорее, боги выходят на контакт со мной по своему собственному усмотрению и желанию, чем я – с ними. Когда и как они делают – от меня, от моей сознательной воли, не зависит. Таким образом, у меня начал открываться и интуитивный канал, перекрытый в свое время под влиянием установок «эго» и рациональных схем. Произошли определенные изменения в моем внутреннем состоянии – как будто бы ослабли некие тиски, в которых я сама себя долгое время зажимала, руководствуясь общепринятыми взглядами на то, что хорошо, что плохо. Отпали многие поведенческие схемы, стало ясно, что их давно было пора списать за ненадобностью. Я начала пересмотр своих установок, различать, где чужие, усвоенные мной когда-то ценности, а где мои собственные, очень важные для меня устремления. Проще говоря, я постепенно начинаю обретать спонтанность, свободу быть собой, и радоваться тому, что я такая, какая есть, какой пришла в этот мир. Как будто бы я долгое время сдерживала дыхание, ущемляла свою внутреннюю, истинную сущность, стремясь кому-то понравиться, вписаться в ожидания других людей, соответствовать их представлениям обо мне – а сейчас наступил такой момент, когда я отпустила себя и позволила себе дышать снова. Также я пытаюсь осознать, с какой именно задачей я родилась. Ученичество у богов, у жизни продолжается, и каждому, кто чувствует в себе серьезную тягу вступить на этот иногда нелегкий путь, и тому, кто уже на этом пути, я искренне желаю удачи. Да, путь этот бывает время от времени довольно болезненным, потому что рушатся стереотипы мышления, поведения и прочие, так что начинаешь время от времени чувствовать себя «нагой во Вселенной». Но это – единственный путь к видению более полной, развернутой картины своей жизни, приобретению более объемного сознания и реализации себя как уникального человеческого существа. |
Автор: | Соня [ 30-11, 08:59 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
На полпути к вершине - Кэплэн Цитата: В этой книге рассказывается не о том, как подняться на гору и остаться там, — хотя бы потому, что настоящий путь ввысь просто не имеет конца. Жизнь великих душ прошлого и настоящего продолжается; это непрестанный рост и помощь другим. Итак, эта книга не объясняет, как взобраться на вершину. Это справочник, который поможет не застрять где-то на полпути, обманываясь мыслями о том, будто уже поднялся на самый верх. В эту книгу включены мнения об ошибках скороспелых притязаний на просветленность, высказанные теми, кто называет себя учителями, раввинами, наставниками, помощниками и учениками в рамках иудейских, индуистских, буддийских, католических, суфийских и многих других традиций. Полностью - тут: http://mirknig.su/knigi/ezoterika/24703 ... shine.html https://www.koob.ru/caplan_m/na_polputi_k_vershine МАРИАННА КЭПЛЭН НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ Идти к просветлению означает менять старую кожу. Есть процесс, на котором нетрудно сосредоточиться. В санскрите он именуется садхана, духовная практика; это последовательное постижение и уничтожение своих иллюзий и заблуждений, а также сопутствующих им болезненных чувств. Говорить и думать о просветлении полезно лишь в том случае, когда это заставляет подчиниться духовной дисциплине, требующей верности на всю жизнь. Я очень надеюсь, что эта книга побудит читателей предпринять твердые шаги к просветлению, сделать свой путь более четким и содержательным. Пусть каждый наш выбор будет верным. Георг Файерстайн, доктор философии, Президент-основатель Центра йогических исследований и образования голоса эго и «сердца» нередко похожи, разочарования и ошибки составляют неотъемлемую часть пути, за каждым углом подкарауливает духовный материализм, и мы не можем полностью доверять своим переживаниям, хотя и вынуждены на них полагаться. Марианна Кэплэн Фэрфакс, ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ПРОСВЕТЛЕНИЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ Ученик: Что такое просветление? Судзуки Роши: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится? Мистический опыт и просветление — самые естественные на свете явления. ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ НА ПРОСВЕТЛЕННОСТЬ Большинство людей идентифицирует себя со своим эго. эго заправляет спектаклем до тех пор, пока им не начнет руководить тот, кто мы есть на самом деле. Переход от власти эго к отождествлению с тем, кто на самом деле управляет театральным представлением, и является течением подлинной духовной жизни. Существует также механизм эго, чья задача — помешать такому росту. Можно говорить, следовательно, что мы одновременно жаждем истины и не хотим ее знать. Но Искренняя Душа извечно тоскует по истине; хотя эго закатывает настоящее пиршество, когда мы увязаем в ложных представлениях о своем духовном прогрессе, именно эти ошибочные допущения и являются подлинными врагами свободы. Иными словами, притязания на просветленность отвергают саму возможность настоящего просветления. Очевидными образцами культурной матрицы являются традиции Индии, Тибета и Израиля, а также множества буддийских стран — например, Таиланда и Вьетнама. Перечисленные культуры духовны по самой своей сущности. Духовность в этих странах неотделима от жизни. Это означает, что культура заботится о тех, кто проявляет желание погрузиться в поиски Бога, или Истины; в то же время такая культура поддерживает и тех, кого мистическая жизнь вообще не привлекает либо интересует мало. Помимо прочего, культурная матрица предлагает духовную защиту преемственностью. Большая часть великих духовных учителей наследуют достижения долгой череды учителей-предшественников; таким образом, за плечами у них — надежные корни традиции, и именно потому в рядах признанных учителей дзэна и раввинов «паршивые овцы» встречаются намного реже (но все равно изобилуют). ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Я не смог бы дать определение просветления даже под страхом смерти. Я уверен, что такого определения нет. А утверждать, что ты достиг того, чему не можешь дать определения, — просто смешно. Что такое просветление?» — основной вопрос, самый невообразимый коан современной духовности. основополагающее понимание просветленности ныне почти исчезло. Вследствие слишком частого и неверного употребления этого слова теми, кто полагает, будто постиг его значение, понятие утратило свой изначальный смысл. У него есть близкие синонимы — такие, например, как «пробуждение», или «освобождение», — но они тоже вызывают много недоразумений. (В этой книге понятия «просветление», «пробуждение» и, реже, «освобождение» используются как синонимы. В большинстве случаев считается, что эти слова имеют несколько разный смысл, но среди духовных школ и учителей нет и намека на единообразное понимание их значений, и потому совокупный анализ широчайшего спектра духовных направлений делает точное определение смысловых оттенков этих понятий совершенно невозможным.) Главная опасность попыток определить просветление заключается в том, что в результате мы просто дополняем очередной мыслью огромный склад представлений о значении этого понятия. От таких попыток есть, впрочем, и принципиальная польза: поскольку в нашем мире «просветление» как концепция не существует, а подходящей замены не найти, намного лучше постараться прояснить эту идею и расширить свои представления о ней, чем оставить как есть, в обветшалом от древности виде. Слова — просто символы, и подчас весьма приближенные, но это важнейшая форма выражения, с помощью которой мы передаем свои переживания. Таким образом, попытаться оценить размытость наших взглядов на просветление и прояснить царящую неопределенность намного полезнее, чем вообще отбросить этот вопрос. Фантазии о просветлении Для того чтобы сделать свою духовную жизнь реалистичной, нам настоятельно необходимо открыто признать многочисленные выдумки и мифы, связанные с этим таинственным «состоянием». К фантазии о спасении склонны даже те, кто достаточно долго изучал духовные дисциплины и занимался ими на практике. Они понимают, что их идеи просветления иллюзорны, но где-то в глубине души по-прежнему таятся надежды на избавление. Умение отбросить фантазию о спасении — великое духовное свершение. Первейшее и наибольшее заблуждение—это мысль о том, что человек может освободиться, стать свободным... Это только сознание может освободиться от человека, но никак не человек от самого себя. Дэвиэл Моран От мифа о просветлении очень трудно отказаться — на какую иную награду за усердные труды тогда можно надеяться? Похоже, совсем не на то, о чем мечталось. Нам, судя по всему, предстоит увидеть Реальность, которую мы изо всех сил пытались вообразить не такой, какая она есть на самом деле. Однако именно в этом кроется возможность найти бесценные сокровища, какие нам и не снились. Современные определения Георг Файерстайн: «Просветление — гибель ментальных концепций». Файерстайн предлагает классический взгляд адвайта-веданты, согласно которому просветление представляет собой «разрушение всех мыслительных концепций бытия, включая понятия пустоты и хаоса, полноты и упорядоченности» [4]. Далее он предполагает, что «просветление — это такое состояние тела и разума, когда они целиком и полностью синхронизированы с трансцендентальной Реальностью». Я совершений не в состоянии видеть другого человека отдельно от себя. Это невозможно. Дэниэл Моран Регги Рей: «Просветление — это восприятие». По мнению Рея, в буддизме просветление означает полноту восприятия. «Ты откликаешься на внешний мир, а полный отклик означает, что у тебя нет никаких предварительных суждений — ты ни к чему не стремишься, ничего не ждешь. Восприятие — это умение откликаться на саму действительность, а не на свои представления о реальном». Джоан Галифакс, Арно Дежарден: «Просветление — это расслабленный ум». «Пока ты чего-то хочешь, — говорит Галифакс, — твой ум не расслаблен. Один тибетский Ринпоче сказал мне как-то: "Просветление — это расслабленный ум". Сейчас весна. Мы сидим тут, в саду, а вокруг расцветают тюльпаны. Разве кому-то придет в голову заставлять ростки выглядывать из земли раньше положенного срока? Они живут своей жизнью. Ваша жизнь тоже идет своим чередом. Если приходить в дзэн-до, чтобы чего-то добиться, добьешься только усталости либо напыщенности. Со временем ты сидишь тут, просто чтобы сидеть. Это не занятие, не практика». Рассказ Галифакс о расслабленном уме сходен со взглядами французского духовного учителя и кинорежиссера Арно Дежардена, который постоянно советует ученикам «принимать то, что есть» и «сказать жизни "да"». Предлагая смириться со всем, что есть сейчас, и принять все таким, каково оно есть, не пытаясь ничего изменить, Дежарден говорит, по существу, о расслабленном и всеохватном мышлении. Ли Лозовик: «Просветление—это понимание того, что все преходяще, в том числе и само просветление». «Все меняется каждый миг, —и, если взять одно ощущение просветления и перенести его в будущее, не останется никаких шансов испытывать подлинное просветление в каждое последующее мгновение». Слова о мимолетности просветления могут показаться эго удручающими, так как обычно этим понятием обозначают неизменное, устойчивое состояние — возникнув однажды, оно якобы тянется до бесконечности. Эндрю Коэн: «Просветление — это безличная энергия». Коэн, основатель и наставник Братства Безличного Просветления, описывает эту грань просветления так: «Энергия просветления — это энергетическое движение во Вселенной, движение самой эволюции сознания. Такое движение безлично. Его не волнуют ни ты, ни я. У него свои законы, свои неотложные дела, а наше положение и личные чувства не имеют к этому никакого отношения, так как у энергии есть своя функция, и она не сознает ни тебя как индивидуальность, ни твое психологическое либо эмоционально- кармическое состояние». Джоан Галифакс, Кристина Гроф: «Просветление — это сознание всеобщей взаимосвязанности». Галифакс определяет просветление как «понимание того, что ты не один. Ты — это всё. Всё взаимосвязано. Всё пребывает во всем». «Постижение того, что ты неразрывно связан с неким великим целым, вызывает особое чувство смирения», — говорит Кристина Гроф, президент Трансперсонального института Грофа. Большинство людей неосознанно полагают, будто независимы от окружающего мира, и это влечет множество примечательных следствий. Убежденность в отсутствии связей порождает враждебное отношение ко всему миру. Человек мыслит парами противоположностей: «Я — и всё остальное, что вне меня». Когда веришь в свою отделенность от Бога или реальности, возникает ощущение собственной неполноты, незавершенности. Основой агрессивности является неспособность постичь всеобщую взаимосвязанность. «Просветление — это понимание того, что ты ничего не знаешь». «Человек сбивается с пути, — говорит Уайтзмэн, настоятель Дзэн-центра в Беркли, — когда начинает думать, будто просветление означает всезнание. Но на самом деле величайшее прозрение заключается в понимании того, что ты ничего не знаешь». Чарльз Тарт: «Просветление наступает, когда постигаешь собственную полную темноту». Изучение собственного неведения — иллюзий, среди которых в той или иной степени живет подавляющее большинство людей, — может быть более практичным подходом к самопознанию, чем попытки оценить меру своей просветленности. Чарльз Тарт, именуемый «специалистом по просветлению», излагает собственный взгляд на вопрос неведения: У меня нет никаких иллюзий, я не твержу себе: «Смотри-ка, а я стал просветленным!» Я понимаю, что никем еще не стал. Я такой же сумасшедший, каким был двадцать лет назад, — и я этому рад. Да, я немного умею сосредоточивать внимание, но мне по-прежнему очень далеко до того, что я считаю для себя возможным. И даже сейчас, говоря об этом, я замечаю в себе какую-то частичку, которая очень горда такой скромностью, так что мне всегда нужно быть начеку и следить за этой гранью души. |
Автор: | Соня [ 26-12, 22:53 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
Арно Дежарден, Эндрю Коэн: «Просветление бывает разных уровней». Традиция дзэн проводит четкую границу между «поверхностным» и «глубоким» просветлением: хотя сатори действительно может столь глубоко пропитать личность, что вызовет коренные перемены во всех сторонах его жизни, но на деле первоначальная просветленность нередко «поверхностна» и требует дальнейшего укрепления. Чарльз Тарт: «Просветление — это свобода от духовного пути». «Мы с друзьями часто шутим, что просветление — это освобождение от духовного пути, — говорит Чарльз Тарт, но на самом деле в этой шутке есть лишь доля шутки. — Состояние становится по-настоящему глубоким, когда человек уже не испытывает нужды в просветлении. Конечно, такая потребность отсутствует и в том случае, когда он целиком погружен в иллюзорное. В общем, вопрос этот весьма щекотливый: нужно быть честным в отношении просветления и в то же время не запутаться в лабиринте самовлюбленности». Учитель дзэн Йоко Бек: Знаете, в чем беда разговоров о просветлении? Разговоры обычно создают образы, а просветление — это не картина, а разрушение всех картин. Но кто станет мечтать о том, чтобы его жизнь разбилась вдребезги? Джоан Галифакс, которая получила посвящение в трех школах буддизма, а ныне руководит дзэн-до и центром духовного образования: Я не люблю говорить о просветлении, так как чувствую, что со мной Дзэн потерпел неудачу. Я совершенно не ощущаю себя просветленной. Я постоянно сражаюсь со своими пороками и слабостями. Я знаю, насколько сильны в моей душе внутренние противоречия и ощущение собственной личности. Я — не просветленная. Да, несколько раз у меня бывали потрясающие прозрения. Да, суета жизни и множество мучительных — как для меня самой, так и для других людей — ошибок позволили мне усвоить кое-какие важные уроки. Но о просветлении и речи быть не может. Чогьям Трунгпа Ринпоче, который был лично знаком со многими великими святыми нашей эпохи, заявлял, что за всю жизнь видел лишь троих просветленных. Если его оценка верна — пусть даже как приблизительная цифра — и среди встречавшихся с ним сотен, если не тысяч, учителей было всего трое просветленных, то привычные даже для одаренных духовных учеников небрежные разговоры о просветлении как вполне распространенном переживании являются, несомненно, признаком большой самонадеянности. Если бы мы знали, что такое просветление, то всеми силами избегали бы его. Разве в просветлении может быть нечто настолько ужасное, что от него захочется бежать со всех ног? Дать точный ответ может лишь тот, кто познал настоящее просветление на своем опыте. Платить нужно с радостью... платить много и сразу, платить вперед. Платить собой. Искренними, добросовестными, самоотверженными усилиями. Чем в большей степени вы будете готовы платить, не экономя, без обмана, без всякой задней мысли, тем больше получите... Жанна де Зальцман Реальность (то есть просветление) — отнюдь не райское спасение, на которое надеется большая часть людей. Помимо счастья, в нашей жизни очень много невероятных страданий; просветленный видит все это как есть и не в силах отвернуться от каких-либо сторон общей картины. Именно поэтому многие великие учителя предупреждают: «Если бы вы знали, что такое просветление, то убежали бы прочь». Однако те же учителя, которые предлагают людям бежать от просветления, одновременно ведут по этому пути преданных учеников, а порой вытворяют самые невероятные духовные кувырки и сальто, лишь бы привлечь других к той жизни, какой живут сами. Они увидели действительность такой, какая она есть, а затем поняли, что иного выбора нет, и посвятили свою жизнь служению этой действительности. *** «Просветление — это не переживание». Просветление — это окончательный итог человеческого развития и взросления. Его не ощущают. Переживание возможно только на ментальном плане. Постижение того, что кроется за пределами досягаемости органов чувств, ощущений и рассудка, возможно лишь в случае безусловной приостановки мыслительной деятельности. Переживания есть только до тех пор, пока действует самосознание, то есть надзирающий элемент структуры мышления. Когда разум замирает, ощущение и переживание невозможны. Поэтому просветление не может быть переживанием. Мистические переживания вполне могут представлять собой деятельность утонченного, обостренного комплекса «разум— тело». Очищение повышает чувствительность организма, после чего он может впитывать впечатления и вибрации, которые содержит сама пустота пространства. Их можно назвать «безличными» по содержанию, несмотря на то что находятся они в рамках тела конкретной личности. Эти ощущения очень своеобразны, они передают личности величие утонченности, и все же их нельзя назвать предвестниками просветления. Высшее Освобождение — мокша — не имеет ничего общего с переживаниями, центром которых остается эго. Освобождение — это совершенно иное измерение Космической Энергии. Человека посещает необусловленная энергия Высшего Разума, вызывающая преображение всей его сущности. Структура мышления, скованная всей совокупностью человеческого прошлого, полностью отмирает и отныне лишается какого-либо самостоятельного, независимого источника деятельности. В движение она приходит лишь в том случае, если того потребует энергия Освобождения. |
Автор: | Соня [ 11-12, 08:57 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
ПРИЧИНЫ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ Многие так называемые духовные искатели — просто ходячие Нарциссы. [8, 9] Бабба Фри Джон Мотивы стремления к просветлению определяются тем, как человек понимает это слово, но всеобщая путаница в отношении самого понятия приводит к тому, что, пускаясь на поиски просветления, ему трудно разобраться, что именно он ищет. Если человек рассчитывает что-то «получить», основой его побуждений может быть жадность или опустошенность; если он надеется на блаженство, мотивом может служить отсутствие счастья; мечты о единении могут быть вызваны одиночеством, и так далее. учитывая то, как используется в современной духовности понятие «просветление», большая часть побуждений, вызывающих тягу к нему, сама собой оказывается искаженной и настоятельно требует рассмотрения. Чистые и нечистые побуждения По словам древних писаний, просветление таится в душе каждого человека — это и есть наша истинная природа. В то же время человеку, отождествляющему себя с разобщающим, эгоистическим началом, свойственны очень искаженные взгляды на природу просветления. Из этого следует, что у каждой личности есть как чистые, так и искаженные побуждения в стремлении к просветлению, причем чистые побуждения исходят от его подлинной сущности, а небезупречные порождаются эгоистическим, обособленным состоянием. Говорят, что все люди интуитивно тянутся к просветлению, истине и единству, так как это и есть окончательный смысл человеческого существования, но даже поверхностный взгляд на современное положение дел показывает, что люди в массе своей не проявляют никаких признаков подобного стремления и, напротив, больше склоняются к широко распространенным заблуждениям. Объясняется это тем, что подавляющее большинство людей отождествляет себя с эго, обособляющим началом, а не со своей истинной природой. Нам нужна надежда, мощная надеждой на обретение просветления в этой жизни. Эта надежда нужна нам потому, что мы вынуждены мириться с постоянной неразберихой в нашем сознании, со всякого рода эмоциональными подъемами и спадами, с переживаемыми волнениями — все это представляет собой непрекращающийся процесс, сопутствующий нашему состоянию бытия. Чогьям Трунила Ринпоче Духовный искатель, который руководствуется небезупречными побуждениями, но действует при этом достаточно последовательно, может оказаться «лучше» человека с чистыми побуждениями, лишенного, однако, энергии, способностей или опыта, которые необходимы для движения вперед. Все, впрочем, зависит от обстоятельств. В целом, если личность с корыстными мотивами настойчиво ведет себя так, будто его побуждения чисты, то чистота самих поступков рано или поздно возьмет верх над эгоистичностью, что приведет к прозрениям и преображению. «Мотивация» представляет собой движущую силу, направляющую мысли и действия человека. Тем не менее, говорить о мотивации, когда дело касается просветления, довольно рискованно, так как любое побуждение подразумевает надежду, а просветление связано с крушением всех надежд. Таким образом, можно сказать, что любая мотивация, как чистая, так и не совсем, — то есть любое желание чего-то «достичь» или что-то «обрести» — по сути своей является надеждой и, следовательно, порождается эго, ибо, избавившись от эго, человек перестает к чему-либо «стремиться» и лишается «побуждений». Итак, сама мечта о просветлении действительно принадлежит эго, но в то же время внутри нас кроется и другая сила, подталкивающая в сторону единства и воссоединения с истиной. Эту силу, которая с побуждениями эго не связана, можно назвать «душой, тоскующей по Душе» или «Богом, тоскующим о Боге». Люди испытывают побуждения по той причине, что сталкиваются с необходимостью действовать в непрестанно разворачивающихся перед ними обстоятельствах жизни. И мотивы их становятся чистыми именно в тот миг, когда эта изначальная побуждающая энергия жизни превращается в намерение. Каждый человек руководствуется сочетанием чистых и корыстных побуждений. Чистота есть всегда, просто в некоторых случаях она погребена в глубине души и редко показывается на поверхности, тогда как у других людей она всплывает и вновь уходит на дно наряду с мотивами «нечистыми» и вследствие этого нередко очищается до непостижимой степени. Сознание того, что у нас есть и чистые, и небезупречные мотивы, служит постоянным напоминанием о необходимости подвергать сомнениям собственные помыслы. Чистые побуждения Человек может как сознавать свои чистые мотивации, так и не отдавать себе в них отчета. Чистые побуждения есть у каждого из нас с самого рождения, а воспринимает их человек либо по милости благой кармы, либо вследствие сознательного воспитания и поощрения. Как говорит Эндрю Коэн, «Чистые мотивы означают, что ты мечтаешь освободиться не ради себя, а ради всего мира». Другим примером чистого мотива могут стать случаи, когда человек, уловивший проблески величия Господа, становится таким скромным, что желает лишь праздновать это величие, восхвалять Бога и служить Ему. Таким образом, это тоже стремление помочь, но источником такого желания являются не страдания человечества, а величие и слава Бога, или Истины. Небезупречные побуждения Признание недостаточной чистоты побуждений того или иного человека непосредственно подводит к изнуряющей задаче понимания роли эго в духовной жизни. Сознание того, что твои собственные помыслы не чисты, принижает и нас, и наши взгляды на верный путь к цели, но такое унижение делает возможным более ясное и объективное видение действительности, помогает вырваться из иллюзий. Именно потому, что любое желание или побуждение, тем или иным образом коренящееся в личной воле, препятствует такому совершенному восприятию, необходимо напрочь избавиться от какой бы то ни было личной мотивации. Эндрю Коэн Понимание недостаточной чистоты своих побуждений делает человека настоящим, приносит подлинную скромность, роднит его с самим собой и своими — а следовательно, и чужими — страданиями. Облегчение страданий Люди страдают и пытаются облегчить свои страдания. Выйдя из дворца, всю жизнь оберегавшего его от невзгод, и увидев за воротами суровую явь человеческой жизни — мучения, старость, болезни и смерть, — Будда провозгласил первую благородную истину: «Жизнь есть страдание». ...Он не сказал что они не страдали бы, если бы были хорошими духовными учениками. Он заявил, что сама жизнь есть страдание. Человеку, однако, очень трудно смириться с правдой, и это легко понять, ведь признание реальности страданий означает, что выхода нет. Поскольку люди упорно отрицают факт своих страданий, идея «просветления» превращается для них в символический билет на свободу от мучений. Связанные с понятием просветления слова, которые прежде несли в себе невероятно глубокое содержание — например, «трансцендентность», «свобода» и «выход за пределы», — слова, которыми первоначально пользовались лишь мистики, подверглись изменениям, новым толкованиям, а затем, вписавшись в эгоцентрический контекст, начали внушать страдающей личности, будто «просветление» избавит его от мук. С объективной точки зрения, страдание лишено градаций — это сама жизнь среди иллюзий, — но восприятие страданий определенно может иметь разные степени. «Многие путают духовные искания с психологической потребностью улучшить свою жизнь. Добиваясь определенной гармонии на психологическом уровне и налаживая свою жизнь, человек нередко обнаруживает, что других желаний у него и не было. Если жизнь запутанна и человек не может в ней разобраться, он принимает мечты о счастье за духовную цель. Делать свою жизнь лучше — это очень важно, но, когда человек гадает, почему не может добиться в своей практике большего, причиной часто является именно эта путаница». «Сознание умеет вводить нас в заблуждение, будто избавиться от страданий — значит стать просветленным и добиться, что все будет происходить так, как мы того хотим». Эго, убежденное в том, будто само сможет сделать себя просветленным, изо всех сил пытается манипулировать внешними обстоятельствами так, чтобы больше никогда не страдать. Эго — то, что мы чаще всего считаем «собой», — не понимает другого: страдания вызваны не внешними обстоятельствами, а самим нашим отождествлением с эго! В результате эго, стремящееся к просветлению ради избавления от страданий, обречено на провал, поскольку не может убежать от самого себя. Что касается «нечистых» мотивов тяги к просветлению как избавлению от страданий, то они могут привести к такой садхане которая явственно покажет недостаточную чистоту наших помыслов и в то же время их очистит. Духовное тщеславие: стремление властвовать «Есть два пути — путь силы и путь мира. И эго с готовностью предается мечтам о пути силы». «Извечная человеческая драма, — говорит Эндрю Коэн, — таится в желании стать кем-то другим. Но можно ли в ЭТОМ мире быть исключительным? Просветленный, как считается, един с Абсолютом. Но если речь идет человеке духовно тщеславном, то чего он может желать больше, как не превращения в самую уникальную ЛИЧНОСТЬ?» Настоящие духовные учителя, и в целом люди мудрые, чрезвычайно редко рассматривают свою жизнь с точки зрения власти над собой или окружающими. Существование эго опирается на иллюзию обособленности Люди ищут просветления потому, что не хотят умирать. В переводах духовных текстов в качестве синонимов просветления используются слова «бессмертие», «трансцендентность» и «состояние вне смерти» — понятия, чрезвычайно привлекательные для тех, кто боится смерти. «Как правило, ищущие не стремятся в буквальном смысле противостоять тому, что они смертны. Скорее они бессознательно пытаются отсрочить свою смерть, держись за убеждение, что неуклонно приближаются к просветлению». Но люди отчаянно ищут способ избежать воображаемых смертных мук и потому тянутся лишь к отдельным граням духовных учений, неосознанно упуская из виду остальные. Они начинают верить, будто просветление — это путь к вечной жизни эго, мнимого «себя», а не сознания, которое есть уже и будет всегда. Мечта о просветлении — это попытка выжить, ведь люди живут в иллюзии разделенности. Они верят в свою обособленность от Бога и независимость от остальных людей; по этой причине они неосознанно видят противостояние в своих отношениях с миром, где приходится бороться за выживание. Такой победой над гибелью и становится просветление, состояние запредельное. «[Люди] предпочитают воевать с воображаемыми ветряными мельницами, боясь решительно посмотреть в глаза дракону свого собственного бессознательного. Все священное вызывает у них священный трепет». |
Автор: | Соня [ 11-12, 08:57 ] |
Заголовок сообщения: | Re: Организмический процесс - М. Крэмптон |
Эго полагает, будто оно и есть мы. Это необходимо понять хотя бы умозрительно, иначе постичь природу иллюзии разобщенности просто не удастся. Человек уверен, что когда структура эго разрушается и теряет свое господство — как происходит в миг смерти и при подлинном духовном пробуждении, — то прекратит существование и сам «он». Пытаясь избежать апокалипсиса истинного пробуждения, ЭГО предпочитает считать, будто это оно станет просветленным и, следовательно, бессмертным. В то же время люди интуитивно ощущают, что тропа к настоящему пробуждению — единственный путь к «состоянию вне смерти» и для этого нужно отождествить себя не с крошечной самостоятельной структурой эго, а с тем, что не гибнет никогда. Сознавая, что он един с Богом, Истиной, или «Тем», человек признает себя уже завершенным и целостным, то есть ему просто не нужно пытаться «достичь» чего-то, в том числе и просветления. Избавляясь от иллюзии обособленности, он понимает, что в действительности является проявлением Единого, что его эго-личность умрет — и должна умереть, — но «он» настоящий погибнуть просто не может. И быть любимыми, увы... Люди с детства хотят, чтобы их любили, уважали, признавали и превозносили, чтобы о них заботились, — не понимая того, что в конечном счете объективно они уже любимы...Человек редко задумывается о том, что чувствует себя нелюбимым, но такое ощущение внедряется в глубины души, а жизнь превращается в вечные поиски чужой любви, которую он никогда еще не испытывал. Роберт Холл, основатель Школы Ломи, говорит: «Думаю, самым распространенным поводом считать себя просветленным является мечта об уважении и признании со стороны. У личности, ощущающей в глубине души собственную ненужность и уязвимость, такое желание обычно очень сильно». То, что часто ошибочно принимается за полное безоговорочное самоотречение, благодаря которому только и можно действительно избавиться от всех ложных представлений о своем «я», на поверку оказывается не более чем стремлением придать вес своей личности. Эндрю Коэн Когда человек, страдающий от недостатка любви, смотрит на духовных учителей в окружении восхищенных учеников, сидящих у их ног с дарами и цветами, он неосознанно завидует: «Если бы я был просветленным, меня бы тоже любили». Ради такой любви и высокой оценки кое-кто заходит слишком далеко: притворяется просветленным и даже убеждает в этом самого себя. Потребность в том, чтобы тебя любили, — мощная движущая сила. Ее можно назвать психологическим выражением иллюзии разделенности. Вполне возможно, на неком глубинном уровне она представляет собой страстную тягу слиться с Богом, познать Истину, ведь недостаток любви переживается как отделенность от Истины и Бога. Тяга к просветлению ради того, чтобы тебя полюбили, скрывает сразу три ошибки: во-первых, просветленный дарит свою любовь окружающим, а не пользуется их любовью; во-вторых, «просветление» по определению подразумевает, что человек уже не отождествляет себя с «я», но именно «я» стремится к просветлению как пути завоевать чужую любовь; в-третьих, Любовь есть везде и всегда, независимо от того, «просветлен» ты или нет. Смысл жизни Человеческие существа — это устройства для извлечения смысла. Сталкиваясь с загадкой собственного бытия, мы пытаемся понять его смысл. Потерпев неудачу в попытках определить в качестве окончательной высшей ценности работу, семью, увлечения, ... многие начинают надеяться, что смысл жизни откроется благодаря просветлению. «Люди хотят знать, зачем живут. Они ищут смысл. Им нужно, чтобы жизнь была значимой. Но, кроме того, людям очень нравятся сильные стимулы, а просветление — величайший стимул». Следует, однако, задаться еще одним вопросом: «Что именно в нашей душе так неистово жаждет понять смысл жизни?» об этом мечтает эго: Сколько людей приходят ко мне с желанием увидеть цель, определить свою духовное предназначение! Сколько людей путает духовность с эгоистической потребностью быть нужным и востребованным, поставить перед собой цель и духовную задачу! И мне первым делом приходится лишать их именно желания получить духовную миссию. Это просто очередной розыгрыш со стороны эго. Разве у человека непременно должна быть духовная цель? Тот, кого на поиски просветления толкает желание понять смысл жизни, может обнаружить позднее, что нашел такое объяснение: смысла нет вообще. Когда человек понимает, что значения не имеют ни он сам, ни все прочее, словами это описывается как постижение «пустоты» — значительный шаг на духовном пути. Поиски смысла и счастья, которыми озабочено все большее число людей, суть обратная сторона их глубочайшей неудовлетворенности господствующими ценностями, установками и образом жизни. Но если у одних сознание пустоты знаменует прекращение дальнейших исканий, то другие направляют это важное прозрение на углубление своей духовной мудрости. Вообще говоря, люди способны практически любой невроз превратить в воображаемые грядущие награды своих духовных исканий, которые в подобных случаях неизменно приносят лишь крушение надежд. Но и разочарования эти могут послужить полезными ступенями на духовном пути. Величайшим даром любого духовного пути является то, что, вопреки характеру побуждений, сам этот путь в сочетании с надежным руководством учителя преображает личность. Бог и Действительность сильнее эго, и в конце концов — хотя конец этот может быть не так близок — всегда превозмогают его. Духовный путь и духовный наставник пользуются слабостями и тщеславием личности, чтобы преподать ей важные уроки, а те понемногу подтачивают сами недостатки, само честолюбие, показывают их как есть и постепенно обнажают кроющуюся под ними чистоту. Тем не менее нельзя просто сидеть на месте и дожидаться трансформации. Мы — деятельная часть направленной на нас трансформационной работы; остается только противиться ей или покоряться. Очевидно, ключевым фактором любых неверных предположений о духовной жизни и ошибочных взглядов на нее является эго. С другой стороны, пребывая под бдительным надзором и в надлежащем контексте, этот кажущийся «злодей» может сослужить хорошую службу. Мы еще поговорим о благотворной роли эго в духовном развитии. ПОЛЕЗНАЯ РОЛЬ ЭГО Исходя из того, что эго — это корень страданий, многие ошибочно полагают, будто цель духовности заключается в обуздании и уничтожении эго. Они пытаются сбросить с себя его железную руку, но, как мы уже выяснили, сама эта борьба — просто еще одно выражение эго. Чогьям Трунгпа Ринпоче В популярных духовных течениях царит полная неразбериха в отношении эго и того, что происходит с ним в ходе духовного развития. Такая путаница вызвана, с одной стороны, распространенным среди случайных духовных учеников невежеством в вопросе о природе эго, а с другой — тем, что, пользуясь такими понятиями, как «эго», «гибель эго» и «выход за рамки эго», разные духовные традиции придают им особый смысл. Таким образом, если эти представления изучаются вне соответствующего контекста, человек рискует прийти к неправильным выводам. Эго существует с четко определенной целью, но духовные школы, нацеленные на возвышение над эго и миром двойственности в целом, нередко недооценивают значимость этой Цели. Автор книги придерживается той точки зрения, что при просветлении само эго не гибнет, просто человек прекращает себя с ним отождествлять. В обычной жизни отождествление настолько неразрывно, что человек считает, будто эго и есть «он», а при просветлении эго перестает быть источником самоотождествления. Из хозяина оно превращается в слугу. Вполне естественно, что при первых зачатках понимания работы собственного эго у ревностного духовного ученика возникает желание просто отбросить его, уничтожить, так как эго действительно может причинять немало неудобств и помех на пути. Такой ученик воспринимает свое эго как огромный камень, преграждающий дорогу к просветлению, и потому пытается его разрушить, но эти старания заведомо обречены на неудачу, поскольку в данном случае эго пытается уничтожить себя — на успех можно и не рассчитывать. Порой духовные искатели сражаются с эго годами, оно становится для них злейшим врагом. Будучи не в силах его уничтожить, они пытаются стать над ним с помощью возвышенных мыслей, что, в целом, приводит к появлению учеников непрактичных, погруженных в самообман, полностью оторванных от жизни. Стараясь прыгнуть выше себя, они еще глубже уходят в отрицание неотвратимого господства эго. Прежде, чем отказываться от того, чтобы быть нормально действующим человеком, нужно научиться им быть. Нельзя принести достойную жертву, если у вас нет ничего достойного быть пожертвованным. Даже самые искренние ученики, рассудком понимающие, что покорить эго невозможно, упорно пытаются сделать это, поскольку не желают открыто признать реальность существования эго и не сознают, какие дары может оно принести при почтительном отношении и сотрудничестве. Считать эго иллюзией — вот еще одна часто встречающаяся ошибка духовных учеников. С одной стороны, по природе своей оно и в самом деле иллюзорно, ведь его нельзя измерить и вычленить; это не предмет. С другой стороны, у большинства — если не у всех без исключения — людей оно вполне деятельно и в этом смысле столь же реально, как и пробуждение по утрам. Таким образом, говорить, что эго иллюзорно, значило бы уклоняться от очевидности его существования. Следующее распространенное заблуждение духовных учеников заключается в том, что они принимают слабость эго за его полное отсутствие. Если вы сделали свой организм безупречным, у вас есть чем пожертвовать. Это достойный дар Богу. Как бы странно это ни звучало, так уж выходит: если на духовный путь вступает человек с недоразвитым эго (под этим понимается низкая самооценка, слабохарактерность, отсутствие четкости мышления и устойчивой внутренней структуры), ему нужно прежде сделать свое эго сильным и лишь потом сокращать его влияние. Личность с недоразвитым эго ощущает себя недостаточно сильно для того, чтобы наблюдать за собственным эго, работать над ним и начать от него отстраняться. Самосознание настолько хрупко, что до тех пор, пока не будет выстроен крепкий внутренний фундамент, человек просто не сможет переходить к серьезной духовной работе. Прекращение отождествления с собственным эго требует огромной энергии, силы воли и ясности мышления; таким образом, сильное эго — первостепенное условие процесса избавления от его же господства. Победа над мощным эго, конечно же, требует соответствующего объема усилий, но для силы Жизни, перед которой оно капитулирует, сильное эго имеет намного большую ценность, так как впоследствии сможет стать для этой силы хорошим слугой. Ценность эго Эго, с которым так неистово борются духовные искатели, является тем самым эго, что обеспечивает основополагающие функции выживания и жизнедеятельности. Именно оно привело их на духовный путь, а после помогало идти по нему вперед. Именно эго удерживает в этом мире, не позволяет нашему одухотворенному разуму потерять связь с землей, возвращает ноги на твердую почву. Не будь его, мы лишились бы шансов на освобождение в этой жизни, от этого мира. Как это ни парадоксально, учиться по-настоящему можно только 6удучи зрелой личностью с сильным эго. Другим бесценным свойством сильного эго является то, что оно помогает личности вести зрелый, целостный и уверенный образ жизни — а задача эта сама по себе не проста. Юнг делится сходным прозрением о значимости сильного эго как основы дальнейшего духовного развития: Наше «я» проявляет себя обычно в ситуациях непредсказуемых, непостижимых. Это «я», которое способно терпеть, принять правду, справиться с миром и судьбой. Только в таких случаях наши поражения становятся победами. И тогда ничто не в состоянии нам помешать — ни извне, ни изнутри. Тогда наше «я» способно устоять в потоке жизни и времени. Но это верно лишь в случае, если мы не намерены и не пытаемся вмешиваться в ход своей судьбы. [2] С точки зрения духовной жизни, эго, как ни парадоксально, может принести большую пользу, так как помогает духовному практику совладать с разнообразными переживаниями «без эго», которые его так манят. Именно сильное эго обеспечивает надежную опору и контекст, позволяющий подобные переживания оценивать. Что касается самого эго, то для него первостепенная важность духовной практики заключается в том, что она укрепляет личность, готовит ее стать для грядущей просветленности подмогой, а не помехой. Эго — механизм, по разумности и сложности почти ни с чем не сравнимый; уступает он разве что Истине, Просветлению и Богу. Таким образом, время и упорная духовная практика предоставляют возможность сначала обманом отвлечь эго от вмешательства в духовное развитие, а после показать ему, как оно может способствовать процессу своего собственного разрушения. Эго можно обучить таким образом, что оно само поможет человеку свергнуть себя с престола, — в этом и кроется великое, но недооцененное чудо. Редкие люди, познавшие эго так хорошо, что оно стало их другом, научились действенно обращать то, что было некогда просто невротической реакцией, на службу просветлению. Например, эго, жадное до денег, вещей или славы, может с той же алчностью устремиться к Богу и довольствоваться при этом лишь высочайшим потенциалом своего осуществления в Боге; эго нуждающееся можно превратить в источник стремления к Истине, и оно будет настойчиво тянуться ко всему, что, по его мнению, возможно; эго по прежнему может гордиться, но уже не собой, а величием Истины либо дивом Учения. Человеку, решившему учиться, нужно сильное эго, а не его отсутствие. Ему нужно сформироваться. Когда это произойдет, когда он будет прочно стоять ногах. Он сможет больше не заботиться об этом. Дзякусё Квонг-роси Цель не в умерщвлении эго — и не только потому, что оно все равно не погибнет, но и по той причине, что оно придает нам форму. Лучше уж научиться жить вместе с ним, постараться стать хозяином его функций, чтобы это гениальное начало прекратило властвовать над нами. Лучше сдружиться с ним, постичь целиком, во всем его величии и ужасности; тогда мы сможем заметить в самих себе то, что к эго не относится, — восприятие, возникающее вне деятельности эго, — и начнем отождествляться со своей новой находкой. |
Страница 3 из 5 | Часовой пояс: UTC + 3 часа |
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group http://www.phpbb.com/ |